Thursday, 16 April 2026

அமாவாசை_அந்தரங்க #குரு_உபதேசம்


 o 

மந்திரம்தான் பொய்யானால்…
🐍 பாம்பை பாரு!
மருந்துதான் பொய்யானால்…
🌌 வானம் பாரு!
சாஸ்திரம் பொய்யானால்…
🌑 கிரகணம் பாரு!
சாமிதான் பொய்யானால்…
🌱 சாணம் பாரு!
#சூழல்: நள்ளிரவு நேரம். குருவும் சீடனும் சுடுகாட்டிற்கு அருகிலுள்ள ஒரு ஏகாந்த இடத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். எரியும் பிணத்தின் வெளிச்சம் சீடனின் முகத்தில் படுகிறது.
#சீடன்: "குருவே, பிணம் எரிகிறது, சாம்பல் எஞ்சுகிறது. இந்த வாழ்க்கையும் இப்படித்தானா? நீங்கள் சொன்ன அந்த நான்கு வரிகளுக்குள் மரணத்தை வெல்லும் ரகசியம் எங்கே இருக்கிறது?"
#குரு: (சீடனின் கண்களை ஊடுருவிப் பார்த்துச் சிரிக்கிறார்) "மகனே, எரியும் பிணத்தைப் பார்க்காதே, உனக்குள் எரிய வேண்டிய ‘வாசித் தீயை’ப் பார். இதோ கேள், இந்தப் பழமொழியின் உட்பொருள்!"
குரு: "மந்திரம்தான் பொய்யானால், பாம்பை பாரு!"
"சீடா, ‘மந்திரம்’ என்பது உதடு அசைப்பதல்ல. உன் மூலாதாரத்தில் விந்து எனும் ஏரியில் ஒரு பாம்பு (குண்டலினி) உறங்குகிறது. நீ சொல்லும் மந்திரம் ‘வாசி’ எனும் சவுக்கால் அந்தப் பாம்பை அடிக்க வேண்டும். அடிபட்ட பாம்பு சீறிக்கொண்டு முதுகெலும்பு எனும் கரிய கோல் வழியாக மேலே எழும்பும். மந்திரம் சொன்னால் உன் உடல் ஏன் அதிரவில்லை? உன் நாடி ஏன் துடிக்கவில்லை? மந்திரம் உண்மையானால், அந்தப் பாம்பு படம் எடுத்து உன் உச்சந்தலையை முட்ட வேண்டும். அதுதான் ‘மந்திர சித்தி’. அந்தப் பாம்பின் சீற்றமே மந்திரத்தின் அத்தாட்சி!"
குரு: "மருந்துதான் பொய்யானால் வானம் பாரு!"
"மகனே, நீ நோய்க்கு மருந்து தேடுகிறாய். ஆனால் சித்தன் சாவாமைக்கு மருந்து தேடுகிறான். உன் தலைக்கு மேலே ஒரு ‘அண்ட ஓடு’ (கபாலம்) இருக்கிறது. அதுதான் உன் உடலின் ‘வானம்’. வாசியைக் கொண்டு அந்த வானத்தை இடி. அங்கே மேகம் கலைந்து ‘அமிர்த மழை’ பொழியும். அந்த மழையை உன் நாக்கால் பிடித்துப் பருகிவிடு. எவன் ஒருவன் தன் கபால வானத்திலிருந்து வழியும் ‘வெள்ளை நீரை’ (சந்திர கலை அமுதம்) குடிக்கிறானோ, அவனுக்கு நரை ஏது? திரை ஏது? மரணம் ஏது? அந்த அக-வானத்தைப் பார்த்தவனுக்கு வேறு மருந்து எதற்கு?"
குரு: "சாஸ்திரம் பொய்யானால், கிரகணம் பாரு!"
"சாஸ்திரங்கள் ‘காலம்’ பற்றிப் பேசுகின்றன. காலத்தை வென்றவன் ஈசன். உன் உடலில் சூரியனும் (வலது மூச்சு) சந்திரனும் (இடது மூச்சு) தனித்தனியே ஓடும் வரை உனக்கு மரணம் உண்டு. இவை இரண்டும் எப்போது ‘சுழுமுனை’ எனும் மையப்புள்ளியில் மோதுகிறதோ, அப்போது அங்கே உன் ‘அறிவு’ எனும் சூரியனை ‘மௌனம்’ எனும் ராகு விழுங்கும். அதுதான் ரகசிய கிரகணம். அந்த இருட்டில் (மௌனத்தில்) ஒரு பேரொளி தோன்றும். அந்த ஒளியைப் பார்த்தால், சாஸ்திரம் சொன்ன முக்கால ஞானமும் உன் கைக்குள் வரும். காலமே நின்று போவதை அந்தக் கிரகணத்தில் பார்!"
குரு: "சாமிதான் பொய்யானால் சாணம் பாரு!"
"சிஷ்யா, கடவுளைக் கோயிலில் தேடினாய், கயிலாயத்தில் தேடினாய். கடைசியில் இதோ, இந்தச் சாணம் போன்ற உடலுக்குள் தேடு. சாணத்திலிருந்து வரும் புழு எப்படிச் சாணத்தையே தின்று உயிர் வாழ்கிறதோ, அதுபோல இந்த அசுத்தமான உடலுக்குள் இருக்கும் ‘உயிர்’ இந்த உடலையே தின்று கொண்டிருக்கிறது.
சாணத்தை எரித்து விபூதியாக்கினால் அது நெற்றியில் ஏறுகிறது. அதுபோல, இந்த ஊன் உடம்பை வாசி யோகத் தீயால் எரித்து ‘ஒளி உடம்பாக’ மாற்றினால், நீயே சிவம். மலம் நிறைந்த உடலுக்குள் ‘மகாசிவன்’ இருப்பதை உணர்வதே ஞானத்தின் உச்சம்!"
#குரு: "மகனே, இதோ கேள்:
பாம்பு - உன் முதுகெலும்பில் ஓடும் மின்சாரம்
வானம் - உன் கபாலத்தில் சுரக்கும் அமிர்தம்
கிரகணம் - உன் சுவாசங்கள் ஓயும் மௌனம்
சாணம் - உன் உடலுக்குள் ஒளிந்திருக்கும் சிவம்
இந்த நான்கையும் நீ கண்டுவிட்டால், மரணம் உன்னைக் கண்டு அஞ்சி ஓடும். நீயே மந்திரம். நீயே மருந்து. நீயே சாஸ்திரம். நீயே சாமி!"
#சீடன்: (பேச்சற்று, சிலையாக அமர்ந்திருக்கிறான். அவன் முதுகெலும்பில் ஒரு மின்னல் வெட்டுகிறது.)
#குரு: "மகனே, இப்போது உன் முதுகுத் தண்டு சிலிர்க்கிறதே... அதுதான் அந்தப் பாம்பு. இப்போது உன் உச்சி குளுமையாகிறதே... அதுதான் அந்த வானம். சும்மா இரு... எல்லாம் உனக்குள் விளங்கும்!"

உங்கள் வாயிலிருந்து வெளிப்படும் ஒலி அலைகள் —


 உங்கள் வாயிலிருந்து வெளிப்படும் ஒலி அலைகள் —

உன் உடலில் இருக்கும் 7 சக்கரங்களை
நேரடியாக தொட்டு விழிப்படுத்தும்!
இது நம்பிக்கை அல்ல.
இது விஞ்ஞானம்.
இதை சித்தர்கள் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே அறிந்திருந்தார்கள்.
"நாதமே பிரம்மம்" — ஒலியே கடவுள்.
வா — ஒவ்வொரு சக்கரத்தையும் திறக்கும் பீஜ மந்திரங்களை இன்று அறிவோம்! 👇
🔴 1. மூலாதாரம் — LAM (லம்) 🕉️
உச்சரிப்பு: லம்ம்ம்ம்ம்...
(L-A-M — கடைசி M ஐ நீட்டி உச்சரி)
எப்போது செய்வது:
காலையில் எழுந்திருக்கும்போது — வெறும் வயிற்றில்.
தரையில் படுத்து அல்லது உட்கார்ந்து.
கண்களை மூடு.
கீழ் முதுகில் கவனம் வை.
LAM என்று 7 முறை உச்சரி.
ஒவ்வொரு முறையும் அந்த அதிர்வை கீழ் முதுகில் உணர்.
🌿 என்ன நடக்கும்:
பயம் குறையும். பணம் வரும் வழி தெரியும். உடல் வலிமை கூடும். "நான் பாதுகாப்பாக இருக்கிறேன்" என்ற உணர்வு மலரும்.
சித்தர் வாக்கு: "வேரில் சக்தி வந்தால் — மரம் முழுவதும் உயிர் பெறும்."
🟠 2. ஸ்வாதிஷ்டானம் — VAM (வம்) 🕉️
உச்சரிப்பு: வம்ம்ம்ம்ம்...
(V-A-M — வாயை சிறிது வட்டமாக வை)
எப்போது செய்வது:
குளிக்கும்போது அல்லது தண்ணீரருகில் நின்று.
தொப்புளுக்கு கீழே கவனம் வை.
VAM என்று 7 முறை உச்சரி.
அந்த அதிர்வை வயிற்றின் கீழ் பகுதியில் உணர்.
🌿 என்ன நடக்கும்:
படைப்பாற்றல் பொங்கும். உறவுகளில் இனிமை வரும். உணர்வுகளை சரியாக வெளிப்படுத்த முடியும். வாழ்க்கை மீண்டும் சுவாரஸ்யமாகும்.
சித்தர் வாக்கு: "நீர் போல் இரு — தடை வந்தாலும் வழி கண்டுபிடி."
🟡 3. மணிபூரகம் — RAM (ரம்) 🕉️
உச்சரிப்பு: ரம்ம்ம்ம்ம்...
(R-A-M — R ஐ சற்று உருட்டி உச்சரி)
எப்போது செய்வது:
காலை சூரிய ஒளியில் நின்று.
தொப்புளில் கவனம் வை.
சூரியனை நோக்கி முகம் திருப்பி நில்.
RAM என்று 7 முறை உச்சரி.
வயிற்றில் ஒரு வெப்பம் பரவுவதை உணர்.
🌿 என்ன நடக்கும்:
தன்னம்பிக்கை கூடும். முடிவு எடுக்கும் வலிமை வரும். செரிமானம் சரியாகும். "நான் செய்வேன்!" என்ற தீ மூளும்.
சித்தர் வாக்கு: "அக்னியை வணங்கு — அக்னியே உன்னுள் இருக்கிறது."
💚 4. அனாஹதம் — YAM (யம்) 🕉️
உச்சரிப்பு: யம்ம்ம்ம்ம்...
(Y-A-M — மார்பில் இருந்து வர வேண்டும்)
எப்போது செய்வது:
இரு கைகளையும் இதயத்தின் மேல் வை.
கண்களை மூடு.
மூச்சை ஆழமாக இழுத்து.
YAM என்று 7 முறை உச்சரி.
மார்பில் ஒரு அலை போல் அதிர்வை உணர்.
🌿 என்ன நடக்கும்:
மன்னிக்கும் சக்தி வரும். அன்பு பெருகும். தனிமை மறையும். உறவுகள் குணமாகும். இதய படபடப்பு குறையும்.
சித்தர் வாக்கு: "அன்பே சிவம் — அன்பே அனைத்தும்."
🔵 5. விசுத்தி — HAM (ஹம்) 🕉️
உச்சரிப்பு: ஹம்ம்ம்ம்ம்...
(H-A-M — தொண்டையிலிருந்து வர வேண்டும்)
எப்போது செய்வது:
கழுத்தை நேராக வை.
தொண்டையில் கைவை.
ஆழமாக மூச்சிழுத்து.
**HAM** என்று 7 முறை உச்சரி.
தொண்டையில் அதிர்வை தெளிவாக உணர்.
🌿 என்ன நடக்கும்:
வார்த்தைகளில் வலிமை வரும். உண்மையை சொல்ல தைரியம் வரும். தொண்டை நோய் குறையும். தைராய்டு சமநிலைப்படும். உன் குரல் கேட்கப்படும்.
சித்தர் வாக்கு: "வாக்கே வாள் — அதை கூராக வை."
🟣 6. ஆஜ்ஞா — OM (ஓம்) 🕉️
உச்சரிப்பு: ஓஓஓம்ம்ம்ம்...
(O நீண்டு வர வேண்டும் — M அமைதியாக முடிய வேண்டும்)
எப்போது செய்வது:
இரவில் படுக்கும் முன்.
புருவ மத்தியத்தில் கவனம் வை.
கண்களை மூடி — உள்ளே பார்.
OM என்று 7 முறை உச்சரி.
நெற்றியில் ஒரு மெல்லிய அழுத்தம் உணர்வாய் — அதுவே விழிப்பின் அறிகுறி.
🌿 என்ன நடக்கும்:
குழப்பம் மறையும். உள்ளுணர்வு கூடும். கனவுகள் தெளிவாகும். சரியான முடிவுகள் எடுக்கும் ஞானம் வரும். தலைவலி குறையும்.
சித்தர் வாக்கு: "ஓங்காரமே உலகின் ஆதி — அதை உச்சரிப்பவன் ஆதியோடு இணைவான்."
⚪ 7. சஹஸ்ராரம் — AH அல்லது மௌனம் 🕉️
உச்சரிப்பு: ஆஆஆ...
(வாயை திறந்து — எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் வெளிப்படட்டும்)
அல்லது — முழு மௌனம்.
எப்போது செய்வது:
பௌர்ணமி இரவில்.
நிலவை நோக்கி உட்கார்.
தலையின் உச்சியில் கவனம் வை.
7 முறை ஆஆஆ என்று உச்சரி.
பிறகு — முழு மௌனத்தில் இரு.
அந்த மௌனமே மந்திரம்.
🌿 என்ன நடக்கும்:
பிரபஞ்சத்துடன் இணைவு கிடைக்கும். வாழ்க்கையின் அர்த்தம் புரியும். ஆழமான அமைதி கிடைக்கும். "நான் தனியல்ல" என்ற உணர்வு மலரும்.
சித்தர் வாக்கு: "மௌனமே மகா மந்திரம் — அதை கற்றவன் எல்லாம் கற்றவன்."
📋 7 மந்திரங்கள் — ஒரே பார்வையில்:
🔴 மூலாதாரம் → LAM — பயம் போகும், வலிமை வரும்
🟠 ஸ்வாதிஷ்டானம் → VAM — படைப்பாற்றல் மலரும்
🟡 மணிபூரகம் → RAM — தன்னம்பிக்கை கூடும்
💚 அனாஹதம் → YAM — அன்பு பெருகும்
🔵 விசுத்தி → HAM — வாக்கு வலிமை வரும்
🟣 ஆஜ்ஞா → OM — ஞானம் திறக்கும்
⚪ சஹஸ்ராரம் → ஆஆஆ / மௌனம் — பிரபஞ்சம் இணையும்
🌿 எப்படி செய்வது — எளிய வழி:
✅ காலையில் எழுந்திருக்கும்போது — 5 நிமிடம்
✅ ஒவ்வொரு மந்திரமும் 7 முறை
✅ அவசரப்படாதே — ஒவ்வொரு அதிர்வையும் உணர்
✅ தொடர்ந்து 21 நாள் செய் — வாழ்க்கை மாறும்
உன் உடலே கோயில்.
உன் குரலே மணி.
இன்றே மணியடி!
"நாதத்தில் பிறந்தோம் — நாதத்திலேயே கரைவோம்" — திருமூலர் 🕉️
திருமூலரின் திருமந்திரக் காப்புப் பாடலான "ஐந்து கரத்தனை..." என்பதற்கு நாம் வழங்கியுள்ள விளக்கம், சாதாரண பக்தி நிலையைக் கடந்து 'தந்திர யோக' ரீதியான ஒரு ஆழ்ந்த விளக்கத்தைத் தருகிறது.
அதைப் புரிந்து கொள்ள இந்தக் கட்டுரையின் தெளிவான சுருக்கம் இதோ:
1. பிரபஞ்சப் பரிணாமமும் மனித உடலும் (The Descent and Ascent)
இறங்கு வரிசை (The Descent): ஒன்றாக இருந்த பரசிவம், ஒன்பது நிலைகளாகப் பிரிந்து சஹஸ்ராரத்தில் தொடங்கி மூலாதாரம் வரை வந்து மனித உடலாக வடிவெடுக்கிறது. இது பிரபஞ்சம் - அண்டமும் பிண்டமும் - உருவான தந்திரம்.
ஏறு வரிசை (The Ascent): தவம் அல்லது யோகம் என்பது, கீழே இறங்கி வந்த அதே பாதையில் (மூலாதாரம் முதல் சஹஸ்ராரம் வரை) மீண்டும் ஒன்பது படிகளாக மேலேறிச் சென்று பரசிவத்துடன் ஒன்றிணைவதாகும்.
2. விநாயகர்: அகப்பயணத்தின் நுழைவாயில்
ஏறு வரிசைப் பயணத்தைத் தொடங்கும் மனிதன், முதலில் சந்திப்பது மூலாதாரத்தை. அங்கு உறையும் சக்தியே கணபதி.
திருமூலர் தனது 3000 படிப் பயணத்தை, இந்த முதல் படியில் (மூலாதாரத்தில்) அமர்ந்திருக்கும் கணபதியை வணங்கித் தொடங்குகிறார்.
3. பாடலின் தந்திரப் பொருள் விளக்கம்
வழக்கமான விநாயகர் துதிக்குப் பின்னால் உள்ள யோக இரகசியங்களை நாம் இப்படி விளக்கியுள்ளோம்:
ஐந்து கரங்கள் (சதாசிவ தத்துவம்): இது வெறும் தும்பிக்கையும் கைகளும் அல்ல; பரசிவம் 'சதாசிவம்' என்ற நிலைக்கு வந்து ஐந்தொழில்களைச் செய்யும் ஆற்றலைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது.
இளம்பிறை (சக்தி தத்துவம்): பிறை என்பது சந்திரக் கலை; இது தேவியின் (சக்தி) வடிவம். எனவே, விநாயகர் என்பவர் சிவன் மற்றும் சக்தி ஆகிய இருவரின் ஐக்கிய வடிவம் (Combined Energy).
நந்தி மகன்: நந்தி என்பது 'ஆனந்தம்'. பூரண ஆனந்தமான சிவ-சக்தி ஐக்கியத்திலிருந்து வெளிப்படும் ஆற்றல் என்பதால் கணபதியை 'நந்தி மகன்' என்கிறார் மூலர்.
ஞானக் கொழுந்து: மூலாதாரத்தில் குண்டலினி சக்தி விழிப்படைந்து, ஞானம் முதன்முதலில் துளிர்விடுவதையே 'கொழுந்து' என்ற சொல் குறிக்கிறது.
4. பயிற்சியின் முறை :
புந்தியில் வைத்தல்: கணபதியை வெறும் சிலையாகப் பார்க்காமல், நமது 'புத்தியில்' (விவேகத்தில்) இருத்த வேண்டும்.
அடி போற்றுதல்: நமது புத்தி புலன்களின் வழி சென்று சிதறாமல், அந்தச் சிவ-சக்தி ஆற்றலின் திருவடிகளில் (அருளில்) சரணடைந்து வழிநடத்தப்பட வேண்டும். அப்போதுதான் ஞானம் துளிர்விட்டு, 3000 படிகளை நோக்கிய பயணம் தொடங்கும்.
இந்த விளக்கம் திருமந்திரத்தை ஒரு தோத்திர நூலாகப் பார்க்காமல், ஒரு உணர்வுப் பயணத்திற்கான வழிகாட்டியாக (Manual for Consciousness) மாற்றுகிறது.
மூலாதாரத்தில் தொடங்கும் இந்த கணபதி வழிபாடு, உண்மையில் நமக்குள் இருக்கும் ஆற்றலை விழிப்படையச் செய்யும் ஒரு தந்திரச் சாவியாகும்.
இந்த விளக்கத்தைப் புரிந்து இந்த மந்திரத்தை ஜெபியுங்கள்
ஐந்து கரத்தனை யானை முகத்தனை
இந்தின் இளம்பிறை போலும் எயிற்றனை
நந்தி மகன்தனை ஞானக் கொழுந்தினைப்
புந்தியில் வைத்து அடி போற்றுகின்றேனே
உங்கள் உணர்வுப் பயணம் ஆரம்பமாகும்!

ராமேஸ்வரத்தின் ரகசியம்: அதிகாலையில் மட்டுமே தரிசிக்க முடியும் 'மரகத லிங்கம்'!

 


ராமேஸ்வரத்தின் ரகசியம்: அதிகாலையில் மட்டுமே தரிசிக்க முடியும் 'மரகத லிங்கம்'!

ராமேஸ்வரம் ராமநாதசுவாமி திருக்கோவில் என்றாலே நம் நினைவுக்கு வருவது 22 தீர்த்தங்களும், பிரம்மாண்டமான பிரகாரங்களும்தான். ஆனால், பெரும்பாலான பக்தர்கள் அறியாத ஒரு பொக்கிஷம் இந்த ஆலயத்தில் உள்ளது. அதுதான் ஆதிசங்கரர் அவர்களால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட "மரகத லிங்கம்".
இந்த லிங்கத்தின் சிறப்புகள் சில:
சக்திவாய்ந்த வடிவம்:
இது மிகவும் சிறிய வடிவம் கொண்டது என்றாலும், மிகுந்த சக்தி வாய்ந்தது. ஆதிசங்கரர் வழங்கிய ஐந்து லிங்கங்களில் இதுவும் ஒன்று என்று சொல்லப்படுகிறது.
அதிகாலை தரிசனம்:
இந்த மரகத லிங்கத்தை நாள் முழுவதும் தரிசிக்க முடியாது. தினமும் அதிகாலை 5:00 மணி முதல் 6:00 மணி வரை நடைபெறும் 'ஸ்படிக லிங்க' அபிஷேகத்தின் போது மட்டுமே இந்த மரகத லிங்கத்திற்கும் பூஜைகள் நடைபெறுகின்றன.
மரகதத்தின் மகிமை:
நவமணிகளில் ஒன்றான மரகதம், புத பகவானுக்குரியது. இந்த லிங்கத்தை தரிசிப்பதன் மூலம் கல்வியில் மேன்மை, தெளிவான சிந்தனை மற்றும் மன அமைதி கிட்டும் என்பது ஐதீகம்.
சித்தர் பூமி:
சித்தர்களும் ஞானிகளும் போற்றிய இந்த புண்ணிய பூமியில், அதிகாலையில் ஒளிரும் இந்த பச்சை நிற மரகத லிங்கத்தை தரிசிப்பது ஒரு உன்னதமான ஆன்மீக அனுபவம்.
நீங்களும் ராமேஸ்வரம் சென்றால், அதிகாலையிலேயே எழுந்து இந்த அரிய தரிசனத்தைப் பெறத் தவறாதீர்கள்! 

சப்த கன்னியரில் பொறுமையின் சிகரம் "பூமி கன்னி"

 


சப்த கன்னியரில் பொறுமையின் சிகரம் "பூமி கன்னி"

அன்பு வாசகர்களே!
சப்த கன்னியர் வரிசையில் இன்று நாம் காண இருப்பது, நாம் வாழும் நிலத்தைத் தெய்வமாகப் போற்றும் 'பூமி கன்னி' பற்றிய தகவல்கள்.
இந்த உலகைத் தாங்கும் ஆதார சக்தியான பூமியின் அம்சமாக விளங்குபவள். நம்மைச் சுமக்கும் நிலத்திற்கு நன்றி செலுத்தும் விதமாக, நிலத்தை ஒரு கன்னியாக உருவகப்படுத்தி நம் முன்னோர் வழிபட்டனர். இவளைப் 'பூமாதேவி' அல்லது 'வசந்த கன்னி' என்றும் அழைப்பார்கள்.
பண்டைய காலந்தொட்டே விவசாயம் செழிக்கவும், நிலச்சரிவு அல்லது இயற்கைச் சீற்றங்கள் ஏற்படாமல் இருக்கவும் பூமி கன்னியை மக்கள் வழிபட்டு வந்தனர். குறிப்பாக, புதிய வீடு கட்டும்போதோ அல்லது விவசாயத்தைத் தொடங்கும்போதோ இவளது அனுமதி பெறுவது மரபு. இவள் பொறுமைக்கு இலக்கணமாகத் திகழ்பவள்.
• அலங்காரம்: மஞ்சள் அல்லது மண் நிற ஆடை அணிந்திருப்பாள். கையில் தானியக் கதிர்கள் அல்லது பூமிப்பந்தைத் தாங்கியிருப்பார்.
• அமிசம்: இவள் அன்னை மகாலட்சுமியின் அம்சமாகவும், பொறுமை மற்றும் நிலைத்தன்மைக்கு அதிபதியாகவும் கருதப்படுகிறாள்.
வழிபாட்டுப் பலன்கள்
பூமி கன்னியை வழிபடுவதால் கிடைக்கும் பலன்கள்:
• சொந்த வீடு கட்டும் யோகம் கூடிவரும்.
• விவசாயம் மற்றும் நிலம் தொடர்பான தொழில்களில் நல்ல லாபம் கிடைக்கும்.
• எடுத்த காரியத்தில் நிலைத்து நிற்கும் உறுதி பிறக்கும்.
• குடும்பத்தில் ஒற்றுமையும், பொறுமையும் அதிகரிக்கும்.
வீடு கட்டும் முன் 'பூமி பூஜை' செய்கிறோம் அல்லவா? உங்கள் குலதெய்வக் கோவிலில் பூமி கன்னிக்குத் தனிச் சன்னதி அல்லது கல் பீடம் இருக்கிறதா? உங்கள் ஊர் வழக்கத்தைக் கீழே சொல்லுங்கள்! 👇

Friday, 10 April 2026

#வேங்கைபால்மை

 *


#வேங்கைபால்மை*

வேங்கை மரம் நவ கிரகங்களில் செவ்வாய் கிரகத்தின் சக்தியை பூரணமாக உடையது..
இம்மரத்தை வெட்டினால் சிவப்பு நிறத்தில் பால் வடியும். ஏனென்றால் செவ்வாய் கிரகத்தின் கதிர்கள் சிவப்பு நிறமாகும். நம் தமிழ் கடவுளான முருகப் பெருமான் இம்மரத்தில் வாசம் செய்வதாக வேதங்கள் குறிக்கின்றன..
வேங்கை மரத்தின் பாலை நெற்றியில் வைத்துக்கொண்டால் பேய், பிசாசு, காற்று, கருப்பு இவைகள் நம்மை அண்டாது..
ஆங்கில தேதி 9,18,27 ல் பிறந்தவர்களும் மேஷம் விருச்சிகம் கடகம் சிம்மம் தனுசு மீனம் ஆகிய இராசியில் பிறந்தவர்களும் இம்மரத்தின் பாலை நெற்றியில் வைத்துக்கொள்வதால் இதன் சக்தி உடலில் பரவி நல்ல ஆற்றல்களையும் வாழ்வில் உயர்வுகளையும் அடையலாம்..
கண் திருஷ்டியால் பாதிப்படைந்தவர்களும் உடலில் ஆரோக்கிய குறைபாடு மற்றும் மந்தநிலை உடையவர்களும் இரவில் தூக்கமின்மையால் சிரமப்படுபவர்களும் மாங்கல்ய பலம் வேண்டும் மங்கையர்களும் இந்த வேங்கை மர பால் மையை நெற்றியில் வைத்து பலன் பெறலாம்..

பாவங்கள் ஏற்பட என்ன காரணம்?




 பாவங்கள் ஏற்பட என்ன காரணம்?

பாவங்கள் ஏற்படுவதற்கான காரணம் அறியாமை ஆகும்.ஒரு பாவத்திற்கான பலன் என்ன என்பதை தெரிந்தால் அந்த மனிதன் அந்த பாவத்தை செய்ய முற்பட மாட்டான் . பாவம் எதிலிருந்து ஆரம்பமாகிறது இச்சையிலிருந்து ஆரம்பமாகிறது. இச்சை ஈர்ப்பினால் உருவாகின்றது.ஈர்ப்பு காண்பதின் தன்மையால் உருவாகின்றது. ஒன்று ஸ்தூல கண்களின் மூலமாக அடுத்து மன கண்களின் மூலமாக. எந்த பலவீனம் உள்ளே இருக்கின்றதோ அந்த பலவீனத்தின் அம்சம் இச்சையை உருவாக்குகின்றது. இச்சை அதை காட்சியாக காணும் போது அது எண்ணங்களாக உருவெடுக்கின்றது இச்சையுடைய எண்ணங்களை பலவீனமான புத்தியால் கட்டுப்படுத்த முடிவதில்லை எனவே அது செயலாக மாறி விடுகின்றது.இந்த செயலே பாவச் செயலாக மாறிவிடுகின்றது. எனவே, பாவத்தை ஒருவர் வெல்ல வேண்டுமென்றால் முதலில் தனக்குள் என்ன என்ன சூட்சுமமான இச்சைகள் இருக்கின்றது என்று சோதிக்க வேண்டும்.ஏனென்றால் இந்த உலகில் மாயை அப்படிப்பட்டது பலவீனமான சமஸ்காரங்களை உடையவர்களை எளிதாகவே கவிழ்த்து விடக்கூடியது மாயை என்பது எதுவென்றால் சூழ்நிலைக்கு தகுந்தாற் போல தன்னை மாற்றிக் கொள்ளக் கூடியது. அதாவது நீங்கள் நல்வழிக்கு செல்லும் போது அது தீய வழியில் இழுத்துச் செல்லும் நீங்கள் தீய வழிக்கு வந்த பிறகு அது தன்னை நல்லதாக காட்டிக்கொள்ளும். பிறகு தீமையில் இருந்து விடுபடுவதற்கு நீங்கள் மிகப்பெரும் பிரயத்தனம் செய்யவேண்டியதாக இருக்கும். பலவீனமானவரை மேலும் மேலும் மாயை அவரை கீழே தள்ள முயற்சிக்கும். எப்படி சேற்றில் சிக்கிக் கொண்டவர் மெல்ல மெல்ல சேற்றிற்குள் மூழ்குகின்றாரோ அதுபோல. எனவே, பாவம் என்பது தன்னை உயிரோடு சேற்றில் புதைத்துக் கொள்வதாகும். தான் சேற்றில் மூழ்கிக் கொண்டிருக்கின்றோம் என்பதே அறியாமல் இச்சைகள் மெல்ல மெல்ல மனிதனை மூழ்கடிக்க செய்கின்றன.இறுதியில் மூழ்கும் நிலை வரும்பொழுது தான் ஒருவருக்கு விழிப்புணர்வு வருகின்றது.அந்த நேரத்தில் யாரால் காப்பாற்ற முடியும். இறைவன் மனது வைத்தால் காப்பாற்ற முடியும். அப்பொழுது மூழ்கிக் கொண்டிருக்கும் மனிதன் பல உறுதிமொழிகளை எடுப்பான்.ஏனென்றால், அவனது இறுதி நேரமானது தெரிந்து விட்ட காரணத்தினால் இனிமேல் இந்த தவறுகளை நான் செய்ய மாட்டேன் இந்த துன்பத்திலிருந்து என்னை விடுவியுங்கள் என்று இறைவனிடம் இறைஞ்ச ஆரம்பிப்பான். நாம் நம்முடைய நேரத்தை வீணாக இழப்பதன் காரணமாக அந்த நேரமானது ஒன்று பிரயோஜனமற்ற நேரமாக கழிந்து கொண்டிருக்கும் அல்லது பாவ வழியில் கழிந்து கொண்டிருக்கும். எனவே இரவு உறங்கும் பொழுது நாம் நம்மை சோதனை செய்ய வேண்டும் எனது நேரத்தை நான் எவ்வளவு பயனுள்ளதாக பயன்படுத்தினேன். இன்று நான் பாவங்கள் செய்யவில்லை நல்லது புண்ணியங்கள் செய்தேனா. ஏனென்றால் நீங்கள் வாழும் வாழ்க்கையில் பாவம் செய்யாமல் இருக்கிறீர்கள் என்றால் நல்ல விஷயம் ஆனால் புண்ணியம் செய்யவில்லை என்றால் அது கெட்ட விஷயம் ஏனென்றால் நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு புண்ணியமானது உங்களை பின் தொடரக் கூடியதாக இருக்கின்றது. எனவே ஒரு காரியம் செய்வதற்கு முன்பாக அதனுடைய நல்ல மற்றும் தீய பலனை உணர்ந்து அதற்குப் பிறகு அந்த காரியத்தில் ஈடுபட வேண்டும். இல்லாவிட்டால் அந்த காரியத்தின் சுமைகளை நாம் சுமக்க வேண்டியதாக இருக்கும். பாவம் என்பது நம் மூலமாக பிறருக்கு துக்கம் ஏற்படுத்தும் செயலை செய்வது. புண்ணியம் என்பது நம் மூலமாக பிறர் ஆசீர்வதிக்கும் செயலை செய்வது. கடினமான வார்த்தைகளை பேசுவது தன்னுடைய தோற்றத்தின் மூலம் கடுமையை வெளிப்படுத்துவது. மனதின் மூலமாக பிறரை இகழ்வது. பிறரிடம் பிறரை தூற்றுவது இது அனைத்துமே பாவச் செயல்களாகும். அவனவன் செய்த வினையை அவனவன் அனுபவித்தே ஆகவேண்டும் என்று விதி இருக்கையில் அடுத்தவனை போய் ஏன் குறை சொல்வானேன். தீதும் நன்றும் பிறர் தர வாரா என்று சொல்லும் போது நமது செயல்கள் யாவற்றிற்கும் நாமே பொறுப்பு ஒருவேளை பிறர் உங்களுக்கு துக்கம் கொடுத்தால் அவரை விட்டு விலகி இருங்கள் அந்த துக்கம் உங்களது மனதை பாதிக்காமல் இருப்பதுதான் நீங்கள் புண்ணிய ஆத்மாவாக வாழ்கின்றீர்கள் என்பதற்கான அடையாளமாகும். நல்லது. வாழ்த்துக்கள் ஓம் சாந்தி. இராஜயோக தியானத்தின் மூலம் தெய்வீக குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள அருகிலுள்ள பிரம்மாகுமாரிகள் நிலையத்தை அணுகி இலவச இராஜயோகத்தை கற்று மகிழ்வீர்.

ஞானகாரகன் கேது பகவான் சாப விமோசனம் பெற்ற 'கீழ்ப்பெரும்பள்ளம்'!


 ஞானகாரகன் கேது பகவான் சாப விமோசனம் பெற்ற 'கீழ்ப்பெரும்பள்ளம்'!

அறிவும் முக்தியும் தரும் தலம்!
அன்பு கலந்த நமஸ்காரம் நண்பர்களே!
சுவர்பானு அசுரனின் உடல் பகுதியோடு பாம்பின் தலை இணைந்து உருவான கேது பகவான், தன் சாபம் நீங்கி 'ஞானகாரகன்' என்ற நிலையை எட்டிய உன்னத வரலாற்றைப் பார்ப்போம்.
பாற்கடல் அமுதத்தை உண்ட அசுரன் இரு துண்டுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டபோது, பாம்பின் தலையைப் பெற்றவர் தான் கேது. தான் செய்த தவறுக்காகவும், அசுர குலத்தில் பிறந்ததற்காகவும் மிகவும் வருந்திய கேது பகவான், தனக்கு ஞானமும் இறைவனின் அருளும் கிடைக்க வேண்டும் என்று விரும்பினார்.
பூலோகத்தில் காவிரி நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள 'செண்பகாரண்யம்' (இன்றைய கீழ்ப்பெரும்பள்ளம்) பகுதிக்கு வந்து, அங்குள்ள சிவபெருமானை (நாகநாத சுவாமி) நோக்கித் தவம் இருந்தார்.
கேதுவின் மெய்யான பக்தியைக் கண்டு மகிழ்ந்த சிவபெருமான், அவருக்குக் காட்சி தந்தார்.
• "உன் அசுரத் தன்மை மறைந்து, நீ என் அருளைப் பெற்றாய். இனி நீ நவக்கிரகங்களில் ஒருவராக இருந்து, பக்தர்களுக்கு ஞானம், கல்வி, மற்றும் முக்தி (மோட்சம்) ஆகியவற்றை வழங்குவாய்" என வரம் அளித்தார்.
• இதனால் தான் கேதுவை நாம் 'ஞானகாரகன்' என்று அழைக்கிறோம்.
தலத்தின் சிறப்புகள்:
• ஆராதனை கோலம்: மற்ற கோவில்களில் கிரகங்கள் ஆக்ரோஷமாக இருக்கலாம். ஆனால் இங்கு கேது பகவான், தன் இரு கைகளையும் கூப்பி சிவபெருமானை வணங்கிய நிலையில் (ஆராதனை செய்யும் கோலத்தில்) சாந்தமாகக் காட்சி தருகிறார்.
• கல்வி மற்றும் ஆன்மீகம்: மாணவர்கள் கல்வியில் சிறந்து விளங்கவும், ஆன்மீகத் தேடலில் இருப்பவர்கள் தெளிவு பெறவும் வழிபட வேண்டிய மிக முக்கியமான தலம் இது.
• அமைவிடம்: இது மயிலாடுதுறை மாவட்டத்தில் பூம்புகாருக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது.
சித்தர் தத்துவம்: "கேது இருக்கும் இடம் ஞானம் பிறக்கும்" என்பார்கள் சித்தர்கள். உலக மாயைகளில் இருந்து விடுபட்டு, உண்மையான இறைநிலையை அடைய கேதுவின் அருள் மிக அவசியம்.
ராகுவுக்குத் திருநாகேஸ்வரம் எப்படியோ, அதுபோல கேதுவுக்கு இந்தக் கீழ்ப்பெரும்பள்ளம் மிக உன்னதமான தலம். நீங்களும் ஒருமுறை சென்று ஞானகாரகனின் அருள் பெறுங்கள்! 

அமாவாசை_அந்தரங்க #குரு_உபதேசம்

  o   ·  #அமாவாசை_அந்தரங்க #குரு_உபதேசம் மந்திரம்தான் பொய்யானால்… பாம்பை பாரு! மருந்துதான் பொய்யானால்… வானம் பாரு! சாஸ்திரம் பொய்யானால்… ...